La lucha por ser alegre
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Recuerdo que en mi adolescencia leí sobre Los Penitentes, un grupo secreto de católicos en Nuevo México y el sur de Colorado que practican la autoflagelación.
Sin embargo, según el sitio web de la Biblioteca Pública de Denver, los grupos todavía existen y todavía practican la autoflagelación. Eso significa que se azotan a sí mismos como forma de penitencia y participan en otros rituales penitenciales que la mayoría de las personas modernas encontrarían aborrecibles.
En el pasado reciente, la autoflagelación se practicaba a menudo en monasterios y conventos, pero la mayoría de las órdenes religiosas ya no lo permiten. Y con buena razón. Hacer penitencia, como durante la Cuaresma, ha sido parte de la práctica cristiana desde el principio, pero la teología cristiana ha condenado la automutilación de cualquier tipo.
¿Fanatismo religioso?
Y azotarse a uno mismo, en mi opinión, es una forma extrema de penitencia y correctamente se clasifica como automutilación, o incluso como “fanatismo religioso.”
La realidad es que la vida ya tiene su dosis de sufrimiento. No necesitamos crear maneras de ser lastimados y sentir dolor. El desafío, en mi opinión, es cómo manejar el sufrimiento e incluso ser felices frente a él.
John Stanczak, autor del libro "La Ciencia y el Espíritu de la Alegría: La Psicología Positiva se Encuentra con la Felicidad Católica," escribió sobre el tema en un número reciente de la revista America, en un artículo llamado “Alegría Crucificada.”
Enumera dos tentaciones que los cristianos deben resistir en el esfuerzo por ser alegres: el sentimentalismo, abrazando la idea de la alegría de manera tan intensa que se vuelve irreal, con una renuencia a reconocer el propio sufrimiento y el sufrimiento de los demás; y el cinismo, “una postura que trata la conversación sobre la alegría como ingenua, un barniz religioso que oscurece el mundo tal como es realmente.”
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Los
sentimientos, como he mencionado antes en estos blogs, son poco confiables. Y
sentirse bien con uno mismo y con los demás, y con el estado del mundo, va y
viene.
Como lo expresa Stanczak: “La vida se complica. Llega la desolación espiritual: sequedad, pesadez, agitación, la sensación de que la oración está vacía o de que Dios está distante” o no existe.
“Muchos católicos han sido formados – a veces por la cultura familiar, a veces por la cultura religiosa – para equiparar la santidad con la pulcritud emocional: estar calmado, controlado, ‘bien.’” Stanczak contrasta esta idea con los salmos, los 150 poemas y canciones que conforman el libro del mismo nombre en la Biblia.
Los salmos, escribe, “santifican el lamento. Enseñan que el sufrimiento no descalifica a una persona de la oración; puede convertirse en el mismo lugar donde la oración se vuelve honesta.”
Después de alabar a Dios por su “amor constante y fidelidad,” por ejemplo, el autor del Salmo 115 lamenta que vive en un mundo secular, incluso ateo, y pregunta: “¿Por qué dirán las naciones (cuyo significado en la Biblia puede ser “paganos”), ‘¿Dónde está tu Dios?’”
Amor Constante
Y exhibiendo su angustia sobre la vida y su impulso a conformarse con el mundo, el autor del Salmo 130 se vuelve al Señor en la desolación: “¡Desde lo profundo clamo a ti, oh Señor!” Luego, manifiesta su gozo al recitar: “¡Oh Israel, espera en el Señor! Porque con el Señor hay amor constante….”
No, la alegría no es un sentimiento. Es la confianza de que Dios está con nosotros a pesar de nuestro sufrimiento, el lamentable estado del mundo y nuestra duda.
La respuesta del cristianismo al dolor, escribe Stanczak, “no es finalmente una explicación sino una presencia. La cruz es la afirmación de que Dios no es un espectador del dolor humano”, evocando la oración, “No entiendo, pero no estoy solo.”
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